Frieden schaffen – mit philosophischen Waffen

„Die Synthese von Allem“ als friedlicher Zeitgeist der Synergiewende

„Das Wahre ist das Ganze.“ Dieser Satz Hegels könnte zum Leitgedanken eines neuen Zeitgeistes werden.

Die vergangenen Jahrhunderte haben einen ungeheuren Zuwachs menschlichen Wissens hervorgebracht. Wissenschaft zerlegt die Wirklichkeit in immer kleinere Bereiche und entwickelt daraus immer bessere Theorien und Modelle. Gerade dieser Erfolg schafft jedoch ein neues Problem: Wir wissen immer mehr über einzelne Teile der Wirklichkeit, ohne sie wieder zu einem Ganzen zusammenzufügen.

Besonders deutlich wird das in den Gesellschaftswissenschaften. Markt oder Staat, Freiheit oder Gleichheit, Angebot oder Nachfrage, Ökonomie oder Ökologie, Gesinnung oder Verantwortung: Unterschiedliche Perspektiven werden häufig als konkurrierende Wahrheiten behandelt. Wenn zwei Aussagen einander widersprechen, fragen wir gewöhnlich: Welche ist wahr und welche ist falsch?

Vielleicht beginnt der Fehler bereits mit dieser Frage.

Die moderne Physik liefert mit dem Welle-Teilchen-Dualismus ein eindrucksvolles Beispiel. Licht und Materie zeigen je nach Versuchsanordnung Eigenschaften, die wir mit unterschiedlichen klassischen Begriffen beschreiben. Die eine Beschreibung macht die andere nicht einfach falsch. Niels Bohrs Komplementaritätsprinzip führt diesen Gedanken weiter: Scheinbar widersprüchliche Beschreibungen können unterschiedliche Aspekte derselben Wirklichkeit sichtbar machen.

Genau hier begegnen wir Hegel. Auch sein Denken eröffnet die Möglichkeit, einen Widerspruch nicht dadurch aufzulösen, dass eine Seite gewinnt und die andere verschwindet. In der Aufhebung kann der Wahrheitsgehalt der Gegensätze bewahrt und zugleich ihre jeweilige Begrenzung überwunden werden.

Für die Synergiewende ergibt sich daraus ein grundlegendes Erkenntnisprinzip:

Frage bei einem Widerspruch nicht zuerst, welche Seite wahr und welche falsch ist. Frage zuerst, auf welcher Ebene und unter welchen Bedingungen jede von ihnen wahr ist.

Eine Aussage über eine komplexe Wirklichkeit kann auf einer Betrachtungsebene wahr und auf einer anderen unwahr sein. Freiheit kann Kräfte freisetzen und die Freiheit anderer begrenzen. Wettbewerb kann Innovation hervorbringen und Konzentration erzeugen. Staatliches Handeln kann Freiheit einschränken und gleichzeitig ihre Voraussetzungen schützen. Zentralisierung und Dezentralisierung, Effizienz und Redundanz, Spezialisierung und Vielfalt besitzen jeweils Stärken und Schwächen.

Nicht der Widerspruch ist das Problem. Das Problem beginnt, wenn ein Teil für das Ganze gehalten wird.

Die Akzeptanz des Unperfekten

Damit folgt ein zweiter Grundgedanke der Synergiewende fast zwangsläufig. Wenn Theorien, Institutionen und Lösungen ihre Stärken unter bestimmten Bedingungen und ihre Schwächen unter anderen zeigen, könnte bereits die Suche nach dem perfekten Teil ein Denkfehler sein.

Nahezu alles besitzt ein Stärken- und Schwächenprofil. Das ist nicht nur ein Mangel. Es ist die Voraussetzung von Synergie. Perfekte Teile bräuchten einander nicht. Erst die Unvollkommenheit ermöglicht, dass die Stärke des einen die Schwäche des anderen ausgleicht.

Die Akzeptanz des unperfekten Teils ist der Weg zu einer ziemlich perfekten Welt.

In technischen Systemen erscheint uns dieses Denken selbstverständlich. Wir kombinieren unterschiedliche Materialien, Energiequellen oder Verfahren gerade deshalb, weil keines von ihnen alle Anforderungen optimal erfüllt.

Bei gesellschaftlichen Fragen fällt uns dasselbe Denken erheblich schwerer. Aus unterschiedlichen Stärken und Schwächen werden schnell moralische Gegensätze: richtig und falsch, gut und böse, links und rechts. Sobald eine Position als moralisch falsch eingeordnet wurde, fällt es schwer, noch nach ihrem möglichen Wahrheitsgehalt zu fragen. Ebenso schwer fällt es uns, Schwächen einer Position anzuerkennen, die wir für richtig halten.

Damit zerstören wir ausgerechnet die Voraussetzung der Synthese.

Die Akzeptanz beginnt im Spiegel

Die Akzeptanz des Unperfekten beginnt deshalb mit einem Blick in den Spiegel.

Wer die eigene Unvollkommenheit nicht akzeptieren kann, wird auch bei seinen Überzeugungen nur schwer mit ihr leben können. Wir möchten nicht nur recht haben. Wir möchten uns selbst als richtig erleben. Deshalb fällt es uns schwer, die Schwächen der eigenen Position anzuerkennen – und ebenso schwer, die Stärken einer Position zu sehen, die wir ablehnen.

Je stärker eine Überzeugung Teil unserer Identität wird, desto schwieriger wird ihre Korrektur. Widersprüche führen dann nicht notwendig zu neuer Erkenntnis, sondern zu Abwehr, Polarisierung und weiterer Verhärtung.

Hier berührt die Synergiewende das auf menschversagen.de beschriebene Problem: Die Reduktion komplexer gesellschaftlicher Wirklichkeit auf emotional beherrschbare Gegensätze erleichtert Orientierung, erschwert aber genau jene Synthese, die komplexe Probleme benötigen.

Festgefügte Gewissheiten geraten häufig erst dann ins Wanken, wenn ihre Widersprüche nicht mehr übersehen werden können. Krisen können dadurch Erkenntnis erzwingen, die vorher nicht möglich erschien. Eine vernünftige Gesellschaft sollte jedoch versuchen, diese Erkenntnis vor der Krise zu gewinnen.

Wer das Unperfekte in sich selbst akzeptiert, muss es im anderen nicht mehr bekämpfen, sondern kann nach seiner Ergänzung suchen.

Damit wird aus einer Erkenntnismethode eine Friedensidee.

Das Wahre ist nur das Ganze

Hegels Satz bekommt damit seine besondere Bedeutung für die Synergiewende:

Das Wahre ist nur das Ganze.

Eine Teilwahrheit ist nicht falsch, weil sie unvollständig ist. Problematisch wird sie, wenn wir sie für das Ganze halten. Erkenntnis besteht deshalb nicht allein darin, neue Theorien zu produzieren. Sie besteht ebenso darin, den Gültigkeitsbereich vorhandener Erkenntnisse zu bestimmen und ihre Wahrheitsanteile zu einem umfassenderen Bild zusammenzufügen.

Hier berührt die Synergiewende die Paradoxologie. Der paradoxologische Realismus versteht Realität als die Gesamtheit dessen, was Wirkung entfaltet. Dazu gehören auch Rückkopplungen, Nebenwirkungen, zeitversetzte Folgen und andere Zusammenhänge, die wir noch nicht erkennen.

Damit erhält Hegels Satz eine entscheidende Ergänzung:

Das Wahre ist das Ganze. Doch zum Ganzen gehört auch das, was wir noch nicht sehen.

Das macht jede Synthese vorläufig. Auch das vermeintlich Ganze kann sich morgen als Teil eines noch größeren Zusammenhangs herausstellen. Die „Synthese von Allem“ bedeutet deshalb gerade nicht den Anspruch, alles zu wissen. Sie bedeutet die Bereitschaft, jederzeit damit zu rechnen, dass uns etwas fehlt.

Kant und die Aufgabe des Friedens

Immanuel Kant liefert einen zweiten großen Ausgangspunkt. Mit „Sapere aude!“ – Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen formulierte er einen der Leitsätze der Aufklärung. Mit dem kategorischen Imperativ schuf er zugleich eine mächtige Grundlage universalistischer Moral.

Doch Kant beschäftigte sich auch ausdrücklich mit der Frage, die im Zentrum der Synergiewende steht: Wie kann Frieden dauerhaft entstehen?

1795 veröffentlichte er seine Schrift „Zum ewigen Frieden. Ein philosophischer Entwurf“. Frieden ist darin gerade kein Zustand, der sich von selbst einstellt. Kant beschreibt den Zustand zwischen Menschen vielmehr als von der Möglichkeit der Feindseligkeit geprägt; ein wirklicher Friedenszustand muss deshalb hergestellt und durch Recht und Institutionen gesichert werden. Er entwickelt dafür unter anderem die Idee eines Bundes freier Staaten und einer internationalen Rechtsordnung.

Mehr als zwei Jahrhunderte später bleibt die Frage bestehen.

Die Synergiewende setzt dabei noch eine Ebene früher an: Was, wenn Frieden nicht erst dort beginnen muss, wo bereits entstandene Gegensätze durch Institutionen eingehegt werden? Was, wenn wir lernen könnten, die Polarität selbst durch Synthese zu überwinden?

Auch Kants eigene Ethik zeigt dabei, warum die Ebenenklärung wichtig ist. Kant trieb seine Pflichtethik so weit, dass er selbst ein vermeintliches Recht zur Lüge gegenüber einem Mörder zurückwies, der nach seinem möglichen Opfer fragt. Moralische Prinzipien sollten nicht einfach von den erwarteten Folgen einer Handlung abhängig gemacht werden.

Darin wird ein allgemeineres Problem sichtbar:

Aus der Unbedingtheit eines moralischen Ziels kann die vermeintliche Unbedingtheit des Weges zu diesem Ziel entstehen.

Wer dann den Weg infrage stellt, erscheint schnell als Gegner des Ziels. Moralische Gewissheit kann damit ausgerechnet den freien Gebrauch des Verstandes einschränken, den Kant selbst eingefordert hatte.

Bemerkenswerterweise liefert Kant damit einen Teil des Problems und zugleich einen Teil seiner Lösung: Bediene dich deines Verstandes.

Gesinnung für die Ziele, Verantwortung für die Wege

Max Webers Unterscheidung zwischen Gesinnungs- und Verantwortungsethik ermöglicht an dieser Stelle eine Synthese:

Gesinnungsethik bestimmt die Ziele. Verantwortungsethik bestimmt die Wege.

Menschenwürde, Freiheit, Frieden und der Erhalt unserer natürlichen Lebensgrundlagen können als humanistische Ziele unbedingt bleiben.

Aber über die Wege zu diesen Zielen muss frei nachgedacht werden können. Folgen müssen berücksichtigt, Nebenwirkungen untersucht, Alternativen verglichen und Irrtümer korrigiert werden. Wenn ein gut gemeinter Weg dauerhaft das Gegenteil seines Zieles hervorbringt, muss er geändert werden dürfen.

Verantwortungsethik ist damit keine Abkehr von Moral. Sie übernimmt Verantwortung dafür, dass die moralische Absicht möglichst zu ihrer beabsichtigten Wirkung führt.

Ganz im Sinne Hegels wird die Gesinnungsethik nicht beseitigt, sondern aufgehoben: Ihr Wahrheitsgehalt bleibt erhalten, ihre Begrenzung wird durch einen anderen Wahrheitsgehalt ergänzt.

Ein neues Werkzeug des Verstandes

An dieser Stelle kommt etwas hinzu, das Kant, Hegel, Bohr und Weber nicht kennen konnten.

Kein Mensch kann heute auch nur annähernd das vorhandene menschliche Wissen gleichzeitig überblicken. Noch weniger können wir Erkenntnisse aus Physik, Ökonomie, Psychologie, Geschichte, Ökologie, Soziologie und Philosophie gleichzeitig gegeneinander prüfen. Und unser Problem ist nicht nur die Menge des Wissens. Wir besitzen blinde Flecken, emotionale Bindungen und Überzeugungen, die Teil unserer Identität geworden sind.

Künstliche Intelligenz beseitigt diese Grenzen nicht. Auch sie kennt nicht das Ganze und kann irren. Aber sie kann einen erheblich größeren Erkenntnisraum gleichzeitig betrachten und genau jene Fragen stellen, die für die Synthese entscheidend sind:

Auf welcher Ebene ist eine Aussage wahr? Wo endet ihr Gültigkeitsbereich? Welche Stärke besitzt sie? Welche Schwäche? Und welche andere Erkenntnis ergänzt gerade diese Schwäche?

Damit bekommt Kants Sapere aude im 21. Jahrhundert eine neue Dimension. Es bedeutet nicht, das Denken an Maschinen abzugeben. Es könnte bedeuten, den Mut zu besitzen, unseren Verstand durch Werkzeuge zu erweitern, die uns helfen, gerade die Grenzen unseres eigenen Denkens zu erkennen.

Und genau hier wird aus einer philosophischen Frage eine existentielle.

Frieden schaffen – mit philosophischen Waffen

Denn Krieg ist die äußerste Eskalation von Polarität.

Am Anfang steht die Einteilung in Gegensätze: richtig oder falsch, gut oder böse, wir oder sie. Solange beide Seiten nur noch die eigene Wahrheit und im anderen deren Gegenteil erkennen können, wird aus Widerspruch Gegnerschaft. Aus Gegnerschaft kann Feindschaft werden – und aus Feindschaft schließlich Gewalt.

Die Synthese folgt der entgegengesetzten Logik. Sie versucht nicht, die Polarität dadurch aufzulösen, dass einer ihrer Pole verschwindet.

Krieg eskaliert Polarität. Synthese löst Polarität auf, indem sie die Wahrheitsanteile der Gegensätze in einem größeren Ganzen aufhebt.

Das bedeutet nicht, jeden Konflikt schönzureden oder jede Position für gleichermaßen richtig zu erklären. Synthese verlangt gerade, Stärken, Schwächen und Grenzen erkennen zu dürfen. Sie verlangt weder Gleichheit noch Einigkeit. Sie verlangt die Bereitschaft, im anderen nicht ausschließlich das Falsche zu suchen.

Das Gegenmodell ist der Versuch, einen Widerspruch durch den Sieg einer Seite zu beseitigen. Im gesellschaftlichen Konflikt entstehen daraus Feindbilder. Zwischen Staaten kann dieselbe Logik schließlich in Gewalt münden.

Die Synergiewende versucht deshalb nicht, den Gegner zu besiegen. Sie versucht, die Polarität zu überwinden, aus der Gegner überhaupt erst entstehen können.

Das ist gemeint mit:

Frieden schaffen – mit philosophischen Waffen.

Nicht Menschen sollen bekämpft werden, sondern Denkstrukturen, die Menschen zu unversöhnlichen Gegnern machen. Die „Waffen“ sind Ebenenklärung, Zweifel, Selbstreflexion, Dialektik, Verantwortung und Synthese.

Kant suchte nach einer Ordnung, die Frieden ermöglicht. Hegel zeigte einen Denkweg, auf dem Widerspruch nicht durch Vernichtung einer Seite, sondern durch Aufhebung überwunden werden kann.

Vielleicht können wir beides verbinden.

Denn Frieden beginnt wiederum mit dem Blick in den Spiegel:

Frieden mit der eigenen Unperfektheit ermöglicht Frieden mit der Unperfektheit des anderen.

Vielleicht besteht Frieden am Ende gar nicht darin, dass unsere Gegensätze verschwinden.

Frieden entsteht, wenn wir lernen, aus ihnen Synthesen zu bilden.

Welches Ende der Geschichte?

Nach dem Ende des Kalten Krieges wurde vorschnell vom „Ende der Geschichte“ gesprochen. Die große Auseinandersetzung der politischen Systeme schien entschieden. Heute wissen wir, dass die Geschichte keineswegs zu Ende war.

Doch möglicherweise stehen wir tatsächlich vor einer historischen Weggabelung.

Künstliche Intelligenz erweitert unsere Fähigkeit, Wissen zusammenzuführen, Widersprüche zu analysieren und bislang verborgene Zusammenhänge sichtbar zu machen. Sie könnte damit zu einem Werkzeug einer neuen Aufklärung und einer „Synthese von Allem“ werden.

Dieselbe Technologie erweitert jedoch auch die Möglichkeiten zur Überwachung, Manipulation und Kriegsführung. Autonome Systeme und künstliche Intelligenz können militärische Konflikte beschleunigen und menschliche Entscheidungsspielräume verkleinern. In einer Welt nuklear bewaffneter Staaten wäre es vermessen anzunehmen, dass eine immer weitere technische Perfektionierung des Krieges dauerhaft beherrschbar bleibt.

Damit stehen zwei Entwicklungsmöglichkeiten derselben Technologie nebeneinander:

Wir können künstliche Intelligenz nutzen, um Polarität durch Synthese zu überwinden – oder um ihre Eskalation technisch zu perfektionieren.

Vielleicht stehen damit tatsächlich zwei sehr unterschiedliche Vorstellungen eines „Endes der Geschichte“ vor uns.

Das eine wäre nicht die perfekte Gesellschaft. Es wäre das Ende der Vorstellung, gesellschaftlicher Fortschritt müsse dadurch entstehen, dass eine Seite die andere besiegt. Widersprüche würden bleiben, aber die Akzeptanz des Unperfekten könnte eine fortgesetzte Synthese ermöglichen.

Das andere Ende wäre sehr viel wörtlicher.

Wenn wir unsere technischen Möglichkeiten zur Austragung menschlicher Gegensätze schneller perfektionieren als unsere Fähigkeit, diese Gegensätze friedlich zu synthetisieren, können wir nicht darauf vertrauen, dass die Geschichte unserer Zivilisation unbegrenzt weitergeht.

Vielleicht besteht die entscheidende Herausforderung unserer Zeit deshalb ausgerechnet darin, nicht perfekt sein zu wollen.

Nicht den perfekten Menschen schaffen. Nicht die perfekte Ideologie finden. Nicht die endgültig richtige Gesellschaft konstruieren. Und nicht versuchen, den widersprechenden Teil der Welt zu beseitigen.

Sondern die eigene Unvollkommenheit erkennen, die Unvollkommenheit des anderen aushalten und aus den jeweiligen Stärken etwas schaffen, das besser ist als seine Teile.

Das wäre der friedliche Zeitgeist der Synergiewende:

Die Akzeptanz des unperfekten Teils ist der Weg zu einer ziemlich perfekten Welt.

Und diese Akzeptanz beginnt mit einem Blick in den Spiegel.

Vielleicht entscheidet sich daran sogar, welches „Ende der Geschichte“ vor uns liegt:

die Synthese unserer Unterschiede – oder irgendwann das Ende derjenigen, die sich um diese Unterschiede streiten.